EL LEVANTÓN DE LA TIERRA ( * )

De acuerdo a la milenaria tradición tolteca del Anáhuac, la Tierra es un ser vivo. Todavía en la actualidad los indígenas y los campesinos siguen teniendo prácticas y rituales de ofrecimiento y agradecimiento a la Tierra. Esto marca una diferencia en el concepto occidental de que la Tierra es un objeto que se debe poseer, dominar, modificar, transformar y explotar.

Los pueblos herederos del México profundo, del que nos habla Bonfil Batalla, guardan de manera sincrética, a veces clara, el recuerdo de que la Tierra es un ser vivo al que se le ama, se le cuida y se le agradece. Tlaltecuhtli representaba la deidad de la Tierra y era una figura fundamental en la cosmogonía y religión del Anáhuac.

Desde la antigüedad los toltecas, al "ver", comprendieron que la Tierra era un ser vivo, que está constituido, igual que el ser humano, de las emanaciones del Águila. La Tierra también tiene un capullo luminoso, es un inmenso ser consciente sujeto a las mismas fuerzas que los seres humanos.

En el libro del Viaje a Ixtlán Don Juan dice que en el camino del guerrero no puede haber soledad ni tristeza, pues éstas no existen cuando el guerrero aprende a amar a la Tierra. La manera de entrar en emanaciones con la Tierra es el silencio interno y la Tierra puede darnos lo que Don Juan llama "un levantón" para alinear otras bandas de emanaciones.

“La llave mágica que abre las puertas de la tierra está hecha de silencio inter­no y de cualquier cosa que brille...
Explicó que lo que llamaba la llave de todo era el conocimiento directo de que la tierra es un ser conscien­te, y que como tal puede darle a los guerreros un tre­mendo levantón; es decir, un impulso proveniente de la conciencia de la tierra, en el instante en el que las ema­naciones interiores del capullo de los guerreros se alinean con las emanaciones apropiadas del interior del capullo de la tierra. Puesto que tanto la tierra como el hombre son seres conscientes, sus emanaciones coinci­den, o más bien, la tierra contiene todas las emanaciones presentes en el hombre, o para el caso, todas las emana­ciones presentes en todos los seres vivientes, orgánicos o inorgánicos. Cuando tiene lugar un momento de alinea­miento, los seres vivientes usan ese alineamiento de manera limitada, y perciben su mundo. Como todos los demás, los guerreros pueden usar ese alineamiento ya sea para percibir, o como un levantón que les permite entrar a mundos inimaginables...
-Un nagual jamás le deja saber a nadie que él con­trola todo -me dijo-. Un nagual va y viene sin dejar huella. Esa libertad es lo que lo hace nagual...
la posición del punto de encaje lo es todo, y que el mun­do que nos hace percibir, sea el que fuera, es tan real que no deja lugar para nada, excepto para esa realidad...” Carlos Castaneda. Tomado del Fuego Interno.

( * ) Tomado de Para leer a Carlos Castaneda. Guillermo Marín. www.toltecayotl.org

ESCUELAS PÚBLICAS Y SEMINARIOS. Francisco Javier Clavijero.

No satisfechos los mexicanos con estas instrucciones y con la educación doméstica, todos enviaban sus hijos a las escuelas públicas que había cerca de los templos para que, por espacio de tres años, fuesen instruidos en la religión y buenas costumbres. Además de eso todos procuraban que sus hijos educasen en los seminarios anexos a los templos, de los cuales había muchos en las ciudades del imperio mexicano, unos para niños, otros para mancebos y otros para doncellas.

Los de los niños y manchegos estaban a cargo de unos sacerdotes únicamente destinados a su educación, los de las dirigentes estaban al cuidado de unas matronas respetables por su edad y sus costumbres.

No se permitía trató alguno o comunicación entre los jóvenes de uno y otro sexo, y cualquier falta en esa materia era rigurosamente castigada. Había seminarios distintos para la nobleza y para la plebe. Los manchegos nobles se ocupaban en los misterios interiores y más inmediatos al altar, como el barrer el atrio superior del templo y atizar los braceros que ardían delante de los santuarios; los otros entendían en llevar la línea necesaria para los braceros, la piel radical para los reparos que se ofrecían quien otros semejantes empleos. Unos y otros tenían sus superiores y maestros que los instruían en las cosas de la religión, la historia, la pintura, la música y en otras artes convenientes a su condición.

Las doncellas estaban encargando de barrer el atrio inferior del templo, de levantarse tres veces en la noche a quemar incienso en los braceros, de preparar la comida que diariamente se presentaba a los ídolos y de tejer varias suertes de telas. Instruíanse en todos los oficios mujeriles, con lo cual se conseguía tener las ocupadas en edad tan peligrosa y habituarlas para las cargas del matrimonio. Dormían muchas en una gran sala a vista de las ancianas que las gobernaban, que nada celaban tanto en ellas cuanto la modestia de sus semblantes y la compostura de sus acciones.

Cuando salía algún alumno o alumna de los seminarios a visitar a sus padres, que era de tarde en tarde, no iba sólo si no acompañado de otros alumnos y de su respectivo superior; estaba un breve rato con sus padres, oía con humildad y silencio las instrucciones y consejos que le daban y de allí volvían inmediatamente a sus seminarios, en los cuales se mantenían hasta el tiempo de tomar estado, que los jóvenes eran, como ya dijimos, de los 20 a los 22 años y en las doncellas los 17 o 18. En llegando a esa edad, o el mismo joven pidió licencia al superior para salir a casarse o, lo que era más común, sus padres lo recobraban para el mismo fin, dando al superior las gracias por el cuidado que había tenido en su instrucción.

El superior hacía al joven en la despedida una buena exhortación encargando le la perseverancia en la virtud y el exacto cumplimiento de las obligaciones de nuevo estado. Era especialmente buscadas para mujeres las dirigentes que se educaran en los seminarios, así por sus costumbres como por su inteligencia en las artes propias de su sexo. El joven que pasados los 22 años no tomaba estado se reputaba perpetuamente consagrado al servicio del templo; y si alguna vez, arrepentidos de su celibato, intentaba casarse, era atendido por infame y no había mujer que lo quisiese por marido. En Tlaxcala trasquilaban a los que rehusaban a su tiempo el matrimonio, la cual pena era una especie de diez honra muy tendida.

Los hijos aprendían en lo general el oficio de sus padres y seguía su profesión y así se perpetuaban las artes en las familias, con no pocas ventajas del Estado. A los que se destinaban para la judicatura hacían asistir a los tribunales para que fueren aprendiendo las leyes del reino y la práctica y forma judicial. La pintura 60 de la colección de Mendoza representa 4 magistrados examinando una causa, y detrás de ellos cuatro jóvenes teuctlis oyendo atentamente su deliberación.

A los hijos de los reyes y señores principales se daban ayos que arreglasen su conducta, y antes de que pudiesen entrar en la posesión de la corona o del señorío, se les confería regularmente el gobierno de alguna ciudad o estados menor para que se ensayasen en el arte difícil de gobernar hombres. Esto comenzó a practicarse desde los primeros reyes chichimecas; pues, como dijimos en otro lugar, Nopalzin desde que tomó posesión de la corona de Acolhuácan, entregó a su primogénito Tlotzin el gobierno de la ciudad de Texcoco. De Cuitláhuac, penúltimo rey de México, sabemos que antes de ocupar el trono fue señor de Iztapalapa, y su hermano Moctezuma fue antes, a lo que parece por la historia, señor de Ehecatepec. Sobre este sólido fundamento de la educación levantaron los mexicanos el sistema político de su reino que vamos a exponer.

Tomado de: “Historia antigua de México” de Francisco Javier Clavijero. Pág. 291 Editorial Porrúa, México 2003.

Nota: La única civilización con origen autónomo del mundo, que mantuvo un sistema de educación pública, obligatoria, y gratuita, fue la civilización del Anáhuac.

Las primeras escuelas que se fundaron en el Anáhuac, seguramente que fueron en los primeros tiempos de los olmecas, probablemente alrededor del año 1500 a.C. y este sistema de educación, se mantuvo de manera permanente durante 3000 años. Los mexicas llegaron al Valle del Anáhuac en el año 1200 d.C. y para la fundación de México Tenochtitlán, en el año de 1325 d.C., ya habían tomado las antiguas prácticas educativas que se iniciaron desde la época olmecas y que en el periodo de esplendor, conocido como Clásico, con la cultura tolteca y la Toltecáyotl, habían llegado al nivel más elevado de su conocimiento.

De este modo podemos afirmar, que los textos del siglo 16 y 17, como en este caso el texto de Clavijero, se refieren a los conocimientos que los españoles encontraron en la cultura mexica, como si hubieran sido creados únicamente por los aztecas, y no, como un proceso milenario del desarrollo humano, que a la llegada de los españoles tenían por lo menos 3000 años de una asombrosa vigencia y continuidad.

La educación en el México antiguo durante tantos siglos, ha definido en gran parte, la forma de ver y entender el mundo, la vida, la familia, la comunidad, el trabajo, la religión, de lo que hoy conforman los pueblos y culturas de México. No sólo de los indígenas y campesinos, sino también en las personas que viven en núcleos urbanos. La presencia de este patrimonio cultural, como es la educación, permea a toda la sociedad y la cultura mexicana.

LOS AMOXTLIS O CÓDICES DEL ANÁHUAC.

En 1492 los europeos llegaron extraviados al Cem Anáhuac. Buscaban una ruta para llegar a la India. Al ver a los anahuacas los “nombraron indios”, y con esto los subsumieron en su mundo conocido. Colón murió creyendo que había llegado a la India y hasta la fecha, los descendientes de los europeos le siguen diciendo a los nativos “indios”. Lo que revela, no solo el desprecio por “el otro” desconocido, sino su nulo conocimiento de él. Sí esto ha pasado con los seres humanos, la misma suerte ha corrido todas sus creaciones, su historia y su cultura.

Los códices del Anáhuac, no han sido “comprendidos” en toda su dimensión. En efecto, el problema es que el colonizador, desde Hernán Cortés, pasando por los misioneros, hasta los investigadores contemporáneos, mantienen una visión euro céntrica, de supuesta superioridad, en la que, lo que no es igual a la cultura europea, es inferior por decreto.

De esta manera, los investigadores no encontraron “libros” y declararon, desde el Siglo XVI una inexplicable inferioridad en la civilización del Anáhuac, dado que los llamados “códices”, son documentos que contienen pictogramas y no escritos.

Su nombre en lengua náhuatl, que fue la lengua franca por milenios en el Anáhuac y era la que hablaban las personas de conocimiento y los maestros; independientemente su lengua madre, es “amoxtli”, que se traduce como libro, de donde se desprende: “amoxcalli” que es la biblioteca o lugar en donde se estudiaban y preservaban los amoxtlis.

Existían diferentes amoxtlis, según el tema: “teoámatl” libro de la divinidad, “tonalámatl” o el libro de la cuenta de los días, “xiuhálamat” libro de los años, ”tlacamecayoámatl” libro de los linajes, “tequiamátl” o matricula de impuestos, “tlalámatl” libro de la posesión de las tierras, “cuica-amatl” libro de cantares, “temicámatl” libro de los sueños.

Aunque la civilización del Anáhuac no contó con libros escritos, dado que la forma de mantener el conocimiento era de manera oral, y la trasmisión del conocimiento se hacía a través de un método “audio-visual” a través del relato de las historias y sus referentes pictográficos dibujados en los amoxtlis, el alumno, el maestro, el sacerdote o el hombre de conocimiento, “recordaba” a través de ver el amoxtli el conocimiento requerido.

Curiosamente en las “sociedades del conocimiento” postmodernas, el 80% del conocimiento se retiene por medios audiovisuales, toda ves que “recientemente han descubierto” que el ser humano tiene un gran potencial para recibir y retener información por este medio.

Los investigadores occidentalizados han llamado “códices” a los amoxtlis. Códice viene del latín, que significa “bloque de madera”, de modo que con propiedad los libros también son códices.

La civilización del Anáhuac, tiene un elemento que la distingue de las seis civilizaciones con origen autónomo más antiguas del planeta. La creación y mantenimiento de un Sistema Educativo de carácter público, obligatorio y gratuito, por lo menos desde los tiempos de los olmecas hasta los aztecas, es decir, tres mil años de vivir en una sociedad escolarizada, en dónde el amoxtli, jugó un papel fundamental. De modo que el amoxtli o códice, durante tres mil años fue un instrumento de aprendizaje permanente del común de la población.

Éste legado histórico, que representa uno de los elementos más importantes y valiosos del patrimonio cultural del Anáhuac, que hemos heredado de los Viejos Abuelos, ha sido minimizado y en los primeros años de la colonia, perseguido y destruido sistemáticamente. Los misioneros fanáticamente hacían grandes hogueras con los amoxtlis y posteriormente, los anticuarios y saqueadores, han destruido y extraviado gran parte de lo poco que sobrevivió a la segunda barbarie.

En efecto, debemos de señalar que los amoxtlis, que fueron preservados por cientos de años, en el periodo decadente del Postclásico, fueron destruidos por orden del gran Cihuacóatl e ideólogo de la cultura mexica. De esta manera, fue Tlacaélel el que mandó destruir las amoxtlis de los pueblos que conquistaron, para re-hacer la historia y re-escribir “nuevos amoxtlis, en donde los mexicas fueran el pueblo elegido. Nada nuevo en el mundo de los imperios.

Es de mencionarse que Tlacaélel mandó preservar y esconder los amoxtlis más importantes. De modo que deben seguir aguardando el momento justo, para salir de sus cuevas y refugios, para de nuevo ilustrar y dar recuerdo a sus desmemoriados hijos.

También se debe decir que los españoles guardaron los amoxtlis tequiamátl” o matricula de impuestos, en el siglo XVI, pues a través de ellos, seguían cobrando los impuestos a los pueblos indígenas tributarios de los mexicas.

Lo cierto es que en la actualidad existen muy pocos amoxtlis, la mayoría están en el extranjero. Por desgracia, algunos de los amoxtlis más importantes para entender la filosofía y la civilización del Anáhuac, fueron destruidos, primero por los mexicas, y los que ellos modificaron, después fueron destruidos por los españoles.

Los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos, “tenemos que creer”, que los amoxtlis más importantes saldrán luminosos de las profundidades de Tonatzin, quien amorosamente los cuida.
Pero volviendo a los amoxtlis, diremos que su “lectura” era recordación de lo aprendido de memoria en el Telpochcalli, el Cuicacalli y el Calmécac. Los tlacuilos “el que labra la piedra o la madera”, los “escribanos” del Anáhuac, hacían su trabajo en lienzos de papel amate, generalmente cubiertos de pastas de piel de venado.

El amoxtli se hacía de una serie de páginas unidas por sus extremos laterales, de modo que quedaba como un “acordeón”, que se doblaba en pliegues, con una portada y una contraportada. Lo que le permitía un cómodo manejo para su “lectura” o interpretación, y al mismo tiempo, muy práctica su forma y dimensión para ser guardado en estantes.

De los códices más conocidos podemos mencionar a: Codex Bonensis mexicanus, Códice Colombino, Codex Fejérváry-Mayer, Codex Borgia, Codex Nuttall, Codex Selden, Codex Bodley, Codex Dresden, Codex Vindobonensis, Codex Mendoza, Códice de Quetzalcóatl (leyenda urbana), Codice florentino, Codice osuna y el Códice de la Cruz-Badeando.

Cuando inició la invasión, muchos pueblos indígenas siguieron produciendo sus códices. Especialmente con el objetivo de mantener los límites de sus señoríos. En efecto, los primeros años de la Colonia, los españoles eran muy pocos y les dieron a sus aliados, ciertas concesiones y “legalizaron” sus tierras en el nuevo orden colonial.

Estos nuevos códices se pintaron con una mezcla de pictogramas y palabras escritas en latín y náhuatl. Algunos se hicieron en lienzos de tela, piel y papel amate. Debemos de recordar que los anahuacas tenían una preparación académica y rápidamente aprendieron a hablar, leer y escribir el español y el latín.

La civilización del Anáhuac, sí bien, no produjo libros escritos con caracteres alfabéticos, mantuvo a lo largo de tres mil años el sabio cultivo de mantener la memoria y la sabiduría en textos. De esta manera el amoxtli y “el canto” (poesía) estaban estrechamente ligados a “la tinta negra y la tinta roja”, a la memoria y al conocimiento, especialmente a la filosofía o Toltecáyotl. Miguel León Portilla, ha trabajado el concepto profundo de “la palabra, del recuerdo”, ligado a la Toltecáyotl y plasmado en el amoxtli, veamos:

“Analizaré las palabras con que dio principio a su crónica en las que precisamente describe la relación entre realidad, códice y texto escrito con el alfabeto. Es interesante que comience valiéndose de vocablos que connotan la idea de hablar Nican mihtoa, motenehua, “Aquí se dice, se habla…” A ella sigue la enunciación de lo que va a tratar, “cómo llegaron, entraron los ancianos, los nombrados teochichimecas, gente de Aztlán, los mexicanos… que vinieron a buscar tierras, a merecerlas, aquí en la gran ciudad de México Tenochtitlán, lugar de su fama, su dechado…” (Tezozómoc, 1992, 4).

Señalado ya el asunto acerca de cual “dirá, hablará”, añade como si estuviera contemplando un códice con pinturas: izcatqui nican umpehua, nicán mtta<, nican icuiliuhtoc in cenca cualli, in cencanezcalli tlahtolli, “he aquí, que empieza aquí, se verá aquí, está pintada aquí, la muy buena, muy notable palabra…”

Tras insistir en que esa palabra habla de principios de la gran Ciudad de México Tenochtitlán, la que surgió en medio del agua, entre los carrizales, los cañaverales, describe cuáles son los testimonios de que dispone y el proceso mismo de su transvase a su propio texto con escritura alfa bética.

Asilo vinieron a decir, lo vinieron a asentar en su relato, y para nosotros lo vinieron a dejar esos papeles los ancianos, las ancianas.

De nuevo la referencia es la oralidad y a los códices pictográficos, eso que con el suelo preservar los ancianos. Explicando más esto, añade:

Eran nuestros abuelos, nuestrasabuelas, nuestros bisabuelos, nuestras bisabuelas, nuestros tatarabuelos, nuestros antepasados. Se repitió como un discurso su relato, nos lo dejaron y vinieron alegarlo a quienes ahora vivimos, a los que salimos de ellos. Nunca se perderá, nunca se olvidará lo que vinieron a hacer, lo que vinieron a asentar, su tinta negra, su tinta roja, su nombre, su historia, su recuerdo.

Relato que se repite como un discurso, tinta negra, tinta roja, evocación de los libros de pinturas, no habrá de perderse ni olvidarse:

Así en el porvenir jamás perecerá, jamás se olvidará, siempre lo guardaremos nosotros, hijos de ellos. Nietos, hermanos menores, tataranietos, biznietos, descendientes, su sangre, su color, lo vamos a decir, a comunicar a quienes habrán de vivir, habrán de nacer, los hijos de los mexicas, los hijos de los tenochcas.

Para ello don Fernando ha tomado la pluma, pondrá con los signos del alfabeto del antiguo relato –in huehueh nenotzaliztlahtalli- el antiguo relato hablado; -in huehueh nenotzlalizamoxtlahcuilolli- el antiguo relato de los códices. Para el mexícatl es ello topial in tlahtolli, el legado nuestro, la palabra. Ella es la que Alvarado Tezozómoc transvasa –auh in tictlalia yn amoxtlahcuilolli- “la que ponemos en este libro”, al que todavía adjudica, como recordando aquellos de los ancianos, el epíteto de “pinturas”. Todo lo que así registra ahora, “lo que ellos dijeron y asentaron esos papeles pintados, no es mentira ni fingieron nada al asentarlo”. ”El Destino de la Palabra. Miguel León Portilla- FCE, México, 1996. Págs. 7 y 8”.

Las escuelas del México antiguo, contaban con bibliotecas que contenían códices con la memoria de un linaje de sabiduría, que enseñaba los hijos de sus hijos, la instrucción de diversos conocimientos que les permitían satisfacer sus necesidades materiales, además de trasmitirles la herencia de la organización y la vida comunitaria.

Pero tal vez lo más importante, era el legado dejado en estos códices, sobre la sabiduría de construir y poseer, “un rostro propio y un corazón verdadero”, es decir, la trasmisión de los valores perennes de lo humano, tanto a nivel personal, como familiar y comunitario.

Es gracias a la sabiduría y a los valores que se transmitieron a través de miles de años a través de los códices en las escuelas del México antiguo, que pudo existir un periodo Clásico con una duración de milenio, en el cual, se alcanzó el vértice superior del proyecto abstracto de la sociedad. Sólo de esta manera, se puede dimensionar la importancia de los códices como instrumentos, y que su contenido, como elemento cultural que permitió el desarrollo humano durante tres mil años en el Anáhuac.

Nuestra Señora de Guadalupe

El origen de su leyenda se remonta al Nican Mopohua, un texto de 1649 que cuenta sobre las apariciones de la Virgen María al indígena Juan Diego Cuauhtlatoatzin.
La Virgen de Guadalupe es una imagen religiosa que se exhibe en la basílica de Guadalupe (en México, D.F. ). Para los católicos mexicanos, no es sólo la patrona de México, sino de toda América.

Se la venera como una pintura en un ayate (tipo de toga abierta por los lados).
El origen de su leyenda se remonta al Nican Mopohua, un texto de 1649 que cuenta sobre las apariciones -más de un siglo atrás, en 1531- de la Virgen María al indígena mexicano, Juan Diego Cuauhtlatoatzin (convertido en santo en 2002).

Títulos de la Virgen
Las apariciones fueron aceptadas como milagrosas por la Iglesia católica. Posteriormente se dio aceptación al culto de la Virgen de Guadalupe, otorgándole varios títulos y distinciones:
patrona de la ciudad de México, D.F. (1737)
patrona de los ciudadanos de la ciudad de Ponce, en Puerto Rico (1757)
patrona de México (1895)
patrona de América Latina (1945)
patrona de los estudiantes del Perú (1951), por el papa Pío XII
reina de México y emperatriz de América (2000), por el papa Juan Pablo II.

Origen de la imagen
Según la historia, La Virgen de Guadalupe se apareció en el Tepeyac, México, al indio Juan Diego el martes 12 de diciembre de 1531, apenas diez años después de la conquista de México.
La madre de Dios viene para dar a conocer el evangelio a sus hijos nativos del nuevo continente y para mostrar y dar todo su amor y compasión, auxilio y defensa.
"...pues yo soy vuestra piadosa madre".
Como prueba de su visita la Virgen milagrosamente hizo que en aquel lugar aparecieran preciosas rosas de Castilla y que su imagen se quedara permanentemente en la tilma de su siervo.
Durante cuatro días la Virgen se había comunicado con Juan Diego hablándole en su propia lengua, el náhuatl.
Al identificarse, María usó la palabra "coatlallope"; un sustantivo compuesto formado por "coatl" o sea, serpiente, la preposición "a" y "llope", aplastar; es decir, se definió como "la que aplasta la serpiente".
Otros reconstruyen el nombre como "Tlecuauhtlapcupeuh" que significa: "La que precede de la región de la luz como el Aguila de fuego".
De todas formas el vocablo náhuatl sonó a los oídos de los frailes españoles como el extremeño "Guadalupe", relacionando el prodigio del Tepeyac con la muy querida advocación que los conquistadores conocían y veneraban en la Basílica construida por Alfonso XI en 1340.
En España existían dos advocaciones a la Virgen de Guadalupe, en Cáceres y en La Gomera.
Sin embargo la Guadalupe Mexicana es original. ¡ La Virgen se comunicó de manera que la entendiesen tanto los indios como los españoles!

Origen del nombre
El nombre Guadalupe (de la estatuilla extremeña ) proviene probablemente de una mezcla de árabe (wadi: ‘río’) y latín (lupus: ‘lobo’). debido a que la guadalupe española fue encontrada en un río conocido como "río del lobo" o "río escondido".
Otra etimología del nombre
Según los guadalupanos mexicanos, el nombre de la Virgen mexicana de Guadalupe podría ser una deformación de un nombre original desconocido —pronunciado en idioma náhuatl— con el que el indígena Juan Diego mencionó a la Virgen que se le habría aparecido.
El obispo fray Juan de Zumárraga puede haberlo entendido mal y puede haber creído que se estaba refieriendo a la conocida advocación de la Virgen de Guadalupe española.
Ese nombre original desconocido, pronunciado en náhuatl podría haber sido
cuahtlapcupeuh.
tequantlanopeuh (‘la que tuvo origen en la cumbre de las peñas’)
tequatlasupe (‘la que aplasta la cabeza de la serpiente’)
tlecuauhtlacupeuh (‘la que viene volando de la luz como el águila de fuego’)
tlecuatlahlope (‘la que nos salva de ser comidos’)

Nican Mopohua
El Nican Mopohua (‘aquí se narra’, en idioma náhuatl ) es el título de la narración en la que se cuentan las apariciones de la Virgen de Guadalupe.
El elegante y complejo texto no está escrito en un náhuatl original sino en el lenguaje reformado en los conventos jesuitas.
En la Wikipedia , en náhuatl se puede apreciar el texto original del nah:Nicān Mopōhua
Fue impreso en 1649 por el bachiller criollo Luis Lasso de la Vega (1605-1660), capellán del santuario de Guadalupe.
Él se lo atribuye al doctor don Antonio Valeriano de Azcapotzalco (c. 1520–c. 1605), que habría sido un indígena noble del siglo anterior (pariente de Moctezuma Xocoyotzin, noveno rey azteca) que habría estudiado en el Colegio de Santa Cruz de Santiago Tlatelolco y por lo tanto habría sido uno de los alumnos nahuas de fray Bernardino de Sahagún ( 1499-1590).
Según Lasso de la Vega , el indígena Antonio Valeriano había oído la historia directamente de labios del indígena Juan Diego (quien -según el mismo Lasso- habría fallecido en 1548).
Basándose en la fecha del Primer Concilio Provincial Mexicano -que se celebró en la ciudad de México entre junio y noviembre de 1555-, el historiador Edmundo O’Gorman (1906 -1995) opinaba que Antonio Valeriano había escrito el Nican mopohua en 1556.
En ese sínodo, el arzobispo Montúfar ordenó que se examinaran las historias de los santuarios y de los iconos venerados en México, y que todos los que no tuvieran suficiente fundamento se destruyeran.
Montúfar le habría ordenado al indígena Valeriano que escribiera una historia milagrosa que legitimara en México el culto a la Virgen de Guadalupe de España (que era la devoción del arzobispado de México).

El título del libro se deriva de las dos primeras palabras del texto, impresas en gruesos caracteres en su primera publicación.
Forma parte de un texto más extenso, el Huei tlamahuizoltica (‘muy maravillosamente’, que son las dos palabras iniciales del texto).
Este Huei tlamahuizoltica incluye -además del Nican mopohua- textos introductorios, oraciones y el Nican motecpana (‘Aquí se pone en orden’) que es la lista de algunos milagros atribuidos a la Virgen en los años que siguieron a su primera aparición.
El sacerdote católico Luis Becerra Tanco (s. XVII) cuenta que en una fiesta del 12 de diciembre de 1666 -sólo diecisiete años después de la publicación del texto náhuatl- oyó a unos indígenas que durante la danza cantaban en náhuatl cómo la Virgen María se le había aparecido al indígena Juan Diego, cómo había curado al tío de éste y cómo se había aparecido en la tilma ante el obispo.
La obra está escrita en fina prosa poética (tecpiltlahtolli: ‘lengua noble’) y tuvo varias traducciones, siendo las más difundidas las de:
1666: presbítero Luis Becerra Tanco
antes de 1688: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl (historiador y gobernador de Texcoco, 1578-1650) traducción parafrástica al castellano, que aparece en La estrella del norte de México (1688) del presbítero Francisco de Florencia.

1886, presbítero Agustín de la Rosa (traducción directa del náhuatl al latín)
1926: licenciado Primo Feliciano Velázquez
1978: presbítero Mario Rojas Sánchez (de la diócesis de Huejutla)
1978: presbítero Ángel María Garibay Kintana (1892-1967)
1989: Guillermo Ortiz de Montellano
2002: Miguel León-Portilla (primera traducción laica).

Aparición ante san Juan Diego y Juan Bernardino
Según la historia narrada en el Nican Mopohua, la Virgen María se manifestó al indígena Juan Diego, quien era originario de Cuautitlán (que pertenecía al señorío de Texcoco), y a su tío Juan Bernardino, ambos convertidos al cristianismo pocos años atrás a raíz de la conquista española.
El Nican Mopohua dice que la Virgen le reveló el nombre «Guadalupe» a Bernardino cuando éste se encontraba enfermo de gravedad, aunque los entendidos en el tema dicen que es imposible que la Virgen se haya nombrado a sí misma Guadalupe ante el anciano, ya que Juan Bernardino no entendía la lengua castellana traída por los españoles al Nuevo Mundo, por tanto el diálogo tuvo que haberse desarrollado en la lengua nativa, que era el náhuatl (lengua viva hablada por más de 2,5 millones de personas), en la que no existen las consonantes g ni d.

Una explicación de este error podría ser la aparición haya dicho que era la Virgen Tequatlasupe , y que -debido a que para los españoles era muy difícil de pronunciar ese nombre- los españoles la llamaron «Virgen de Guadalupe» (relacionándola con la Virgen de Guadalupe extremeña). El obispo de México probablemente tenía interés en que el nombre de la virgen fuera el de Guadalupe, para así contar con la simpatía de Hernán Cortés, que era devoto de la Virgen de Guadalupe -patrona de su región (Extremadura, España)- y que llevaba consigo una imagen de madera.

Una segunda explicación es que quizá la Virgen de Guadalupe se comunicase en el idioma nativo de Juan Diego, pero usó su nombre de Guadalupe (extremeño de origen árabe).
Una tercera explicación de este error podría ser que todo el relato es falso.
Por otro lado, tequatlasupe significa ‘la que aplasta la cabeza de la serpiente’.
En esa época en México se adoraba a Quetzalcóatl, el dios serpiente, y la Virgen llegaba para sustituir su culto.

Milagro ante fray Juan de Zumárraga
La narración dice que uno de los testigos de las apariciones de la Virgen de Guadalupe fue fray Juan de Zumárraga, primer obispo de la ciudad de México.
Se dice que la Virgen María, en su advocación de Virgen de Guadalupe, se apareció en varias ocasiones ante el converso mexica Juan Diego Cuauhtlatoatzin, el sábado 9 de diciembre de 1531, en el cerro del Tepeyac y le pidió que fuera en busca del obispo y le dijera que ella solicitaba la creación de un templo en ese lugar.

Cuenta la historia que el indígena fue en busca de fray Juan de Zumárraga para contarle de la solicitud de la virgen, pero fray Juan no creyó en las apariciones.
Pues era común este tipo de historias. Así que Fray Zumárraga le pidió una prueba de las apariciones de la Virgen.

En respuesta a la petición del obispo, ésta pidió al indígena que cortara unas rosas de Castilla como pudiera de la cumbre del cerro y se las llevara al obispo (En ese tiempo era invierno y la zona del cerro era una zona árida, no apta para el crecimiento de flores como las rosas).
El indígena obedeció al obispo y guardó las rosas dentro de su tilma o ayate (tipo de toga abierta por los lados).

Luego baja Juan Diego del cierro, y la Virgen acomoda las rosas, y le dice que pida una audencia al obispo para mostrarle la prueba.
Al llegar adonde estaba el obispo, luego de un rato, este estira su ayate para tender las rosas sobre la mesa.

Sobre el ayate esta la imagen estilizada (artística, no fotográfica) de la Virgen de Guadalupe.
La prueba para el fray no fueron solamente las rosas, sino el milagro de la pintura de la Virgen de Guadalupe sobre el ayate.
La imagen que hoy en día conocemos es*(falta referencia bibliografica) la misma que la de ese día del año 1531.

Incoherencia
Después de la fecha de las apariciones, fray Juan de Zumárraga vivió muchos años, escribió muchas cartas, notas y hasta un catecismo llamado Regla cristiana.
Pero en ninguno de estos textos menciona haber sido testigo de aparición o milagro alguno.
Por el contrario, dentro del catecismo que escribió muchos años después de las apariciones se pregunta lo siguiente: «¿Por qué ya no ocurren milagros?».
Y responde él mismo: «Porque piensa el Redentor del mundo que ya no son menester».

NO SABEMOS QUIÉNES SOMOS

Como personas, como familia o como nación… somos lo que recordamos. Somos un puñado de ideas. El mundo y la forma de interpretar la “realidad” y la vida, es solo cúmulo de ideas organizadas.

La forma de tener control sobre las personas es “disminuirlas”. Hacerlas que se sientan nada, inferiores, derrotados, invisibles. Una de las mejores formas de lograr este perverso fin, es borrarles la memoria, dejarlas “ignorantes de sí mismas”. Sin recuerdos e ideas propias. Huérfanas de todo y de todos. Lo que produce una baja auto estima que se manifiesta en impotencia, conformismo y frustración existencial permanente.

A una persona, una familia o un pueblo que le han quitado sus recuerdos, su historia, su memoria; la han dejado indefensa y vulnerable. Aceptará todo lo que le impongan, harán de ella lo que quieran y jamás protestará abierta y enérgicamente. La podrán despojar, maltratar y despreciar sin ninguna dificultad. Estas personas, familias o pueblos serán sumisos en su frustración y periódicamente estallarán violentamente para sacar la presión acumulada por años, para después seguir igual.

Lo que hoy llamamos México, es una nación con ocho mil años de desarrollo humano y una luminosa historia. Cuna de una de las civilizaciones más extraordinarias del mundo. Sin embargo, los mexicanos en general, vivimos ajenos y distantes a nuestra historia antigua, a nuestros valores, principios y conocimientos, a nuestra milenaria experiencia de vida organizada.
Nuestra situación de amnesia es total y patética. Ni siquiera sabemos cómo nos llamamos.

En efecto, el común de los ciudadanos de este país, no conoce el verdadero y milenario nombre de esta tierra. Se puede imaginar usted a una persona que no recuerde su propio nombre. Que “entienda” por el apodo que le pusieron sus explotadores. Se imagina su bajo nivel de auto estima. Más aún, imagine que sus vecinos abusivos se metieron a su casa y se han apropiado de ella y de toda la riqueza que en ella había y además lo esclavizan. Que durante quinientos años no sabe quién es él, que lo maltratan, lo roban, lo desprecian y él, callado y sumiso, no dice nada.

Las personas que descendemos de los pueblos y culturas originarias, que somos hijos de La Civilización Madre, sin importar las continuas y valiosas mezclas que hayan tenido nuestros antepasados a lo largo de cinco siglos, no sabemos nada de nuestra profunda raíz, de nuestros ancestrales orígenes. Vivimos como dijo Octavio Paz, perdidos en “el laberinto de la soledad”, de tratar de ser, quienes no somos. Siempre en la orfandad y siempre en el menosprecio. Violentados y violentos, sumisos y frustrados, auto desvalorados y disminuidos. Como carne de cañón para todos los conflictos de los poderosos opresores, como sumisos trabajadores de los explotadores, como compulsivos compradores, desolados en nuestro laberinto, repleto de consumo chatarra y vacío.

No somos “mexicanos”, porque no todos descendemos de los mexicas. México le pusieron los criollos “a su país”, cuando traicionaron a sus parientes los gachupines, que en 1810 poseían y usufructuaban el Virreinato de la Nueva España.

No somos “latinos”, porque este concepto lo inventó Napoleón III para tener una razón para apropiarse de las colonias iberoamericanas que había perdido España a principios del S XIX. Juárez le demostró que no era posible. Paradójicamente, hoy los anglosajones son los americanos y nosotros somos “los hispanos” (de España) o “los latinos” (de Italia).

No somos “hispanos”, porque sí fuera correcto este término por hablar español, los gringos serían ingleses por hablar inglés…y eso, por supuesto que no lo permitirían los vecinos imperiales.

Cuál es entonces el nombre verdadero de los que descendemos de la Civilización Madre. Los Viejos Abuelos le llamaban a esta tierra El Anáhuac. Morelos en la búsqueda de la formación de una nación, en Chilpancingo convocó a los preclaros hombres que dilucidaban sobre la independencia de España, al Primer Congreso del Anáhuac, porque se sabía que ese era el verdadero y ancestral nombre de esta tierra.

Cómo enfrentar los retos del S XXI, cómo pensar y re-pensar una nueva forma de vivir, más justa y humana, sí no sabemos quienes somos, ni de dónde venimos y mucho menos, a dónde vamos.

El primer gran problema de, los mal llamados mexicanos. Esos que son “morenitos-indiados”, no solo morfológicamente, sino fundamentalmente de carácter cultural. De los que tienen raíces indígenas o que sus padres y abuelos vinieron del campo a la ciudad. De los que tienen apellidos comunes y no en lengua extranjera. De los que nunca pisaron una escuela particular. No de los extranjeros avecindados en este país con pasaporte mexicano o de hijos de extranjeros, que mantienen orgullosamente su origen racial, cultural y su identidad.

Nos referimos a “la mayoría de los mal llamados mexicanos”, los hijos ideológicos y culturales del “canal de las barras y las estrellas”, los fanáticos del futbol, los asiduos televidentes de las telenovelas, los programas de los chismes de la farándula y los programas “cómicos”. Los dependientes de programas asistenciales del gobierno y que conforman “el voto fuerte” de algunos partidos políticos, los que festejan el halloween y participan en el teletón. Ellos, los sin rostro, los invisibles, los prescindibles, la mayoría silenciosa.

El problema para ellos es la nula conciencia de IDENTIDAD. No saben quienes son, de dónde vienen y a dónde van. Millones de personas pobres que hacen cada día más ricos a un puñado de abusadores. Esos, los engañados, que se creen “mexicanos” y que su país les ha dado muy pocas oportunidades. Que “su país” y quienes lo dirigen y mercan en él, jamás les han interesado. Que los desprecian y creen que deben aguatar todas las injusticias, patrióticamente sin buscar culpables de la corrupción y las desgracias nacionales. El más importante de todos los problemas, La madre de todos problemas… la falta de indentidad.

DE CARA AL FUTURO…el sentido espiritual y sagrado de la vida 1/2

El sentido divino y sagrado de la existencia.

Cuando un ser humano se cuestiona el sentido de su existencia, ha cruzado una línea que la humanidad tardó miles de años en cruzar. En efecto, muchas personas nacen, crecen, se desarrollan, se reproducen y mueren; y jamás supieron cuál fue la razón superior de su existencia, jamás se cuestionaron el sentido profundo de su vida. Como animalitos, se entregaron a tratar de satisfacer con loco frenesí sus necesidades básicas materiales de existencia. Vivieron por vivir, más nada.
Sin embargo el ser humano superior, abre sus sentidos a los arcanos de la sabiduría ancestral, y busca darle un significado elevado y trascendente a su existencia. La vida material sin esta búsqueda, pierde sentido. Se empobrece, se diluye en la nada del tiempo sideral.

La energía que constituye el universo.

El universo, según los toltecas, se constituye de dos clases de energía: la energía luminosa y la energía espiritual. La primera es la Luz y se genera a partir del Sol, y fue representada a través del agua (Tláloc). Por medio de la fotosíntesis, en la que intervine la Luz, el agua, la tierra y el aire, se crea “el mundo vegetal” y con él, el mundo y la vida en el planeta.
La segunda es la energía espiritual, y es producida por la conciencia de Ser, de todos los seres vivos, y se representaba a través del viento (Quetzalcóatl). Existen seres que especialmente producen una cantidad mayor de esta energía. Los seres humanos y los árboles, son los mayores generadores de esta preciada energía.

A su vez, la “intensión” de la energía se puede apreciar en dos dimensiones. La energía biófila y la energía necrófila. La primera busca el desarrollo y plenitud de la VIDA, cualquiera que sea su manifestación. La necrófila en cambio, busca la destrucción y negación de la vida.

La condición humana y la inercia de la materia.

La condición humana es la imperfección, lo que implica estar sujeto a las fuerza de gravedad y a la inercia de la materia (la corrupción). La naturaleza humana es imperfecta y en tal sentido, ésta es su primigenia condición. Lo que nos “humaniza” son nuestras limitaciones, imperfecciones y defectos. Pues de modo contrario, sí fuéramos “perfectos” e incorruptibles, seríamos ángeles y la Tierra sería “el paraíso”.

Lograr la conciencia de “esta condición de imperfección natural”, es el desafío “del estar vivos”. Y la lucha imposible por corregir estas imperfecciones, es lo que le da sentido a la existencia. La lucha consiente en contra de nuestras debilidades e imperfecciones es el sentido más puro y decantado de la vida. Los Viejos Abuelos toltecas la nombraban simbólicamente como “La Batalla Florida”.

La estupidez y la degradación son las fuerzas que nos arrastran en la esencia de nuestra condición humana. La “inercia de la materia”, es la caída “natural” en los abismos de la estupidez humana. La materia se dirige de manera natural, prisionera de las fuerzas gravitacionales, a su caída inevitable, la degradación (polvo eres y en polvo te convertirás).

La chispa divina ha sido depositada en el cuerpo, a través del “soplo divino que la de conciencia a la materia” (Ejécatl-Quetzalcóatl), es un “prisionero temporal”. El “movimiento natural” es hacia abajo, pero el Espíritu busca la elevación superior.

Es por ello que el ser humano queda prisionero a estas dos fuerzas desde el mismo momento de su nacimiento y está condenado a sufrir las consecuencias de esta condición, sino lucha por oponerse a la gravedad y a la inercia, será inexorablemente arrastrado a los abismos de la estupidez humana.

Las necesidades materiales de la existencia.

Todos los seres vivos orgánicos necesitamos satisfacer las necesidades materiales de subsistencia, tanto personales, como familiares y comunitarias. De manera natural, el ser humano, será movido por el “instinto de supervivencia” de mantener las condiciones necesarias para mantener la vida, tanto en el sentido de sustento, conservación de la vida y preservación de la especie.

La condición humana, una dualidad divina.

La materia es la “otra parte de nosotros mismos” con la cual se puede manifestar el Espíritu. Los toltecas simbólicamente la representaban con Tezcatlipoca (el enemigo interior). Materia y Espíritu son un par de opuestos complementarios. Los toltecas le llamaban “la dualidad divina” (Ometeótl). Un par de opuestos complementarios, que al unirse en equilibrio, forman un tercero, diferente a los dos que le conforman, es decir, “el ser humano”. El opuesto complementario de Quetzalcóatl fue Tezcatlipoca.

La conciencia de Ser y la necesidad de la trascendencia.

La Cultura son todos los conocimientos y sentimientos que un grupo humano ha ido conservando y sistematizando a través del tiempo, para resolver los desafíos derivados de la subsistencia material, y una vez resueltos, iniciar la satisfacción de la necesidad de trascendencia espiritual de la existencia. En las tradiciones, fiestas, usos y costumbres, los pueblos van atesorando estos saberes y sentimientos, así como en la ciencia, la filosofía, la religión y la educación escolarizada.

De modo que un individuo para llegar a tener “conciencia de Ser”, tendrá acceso a la sabiduría que ha atesorado el grupo humano al que pertenece a partir de su familia, de la cultura popular, del sistema de valores y principios sociales, de la religión y de la escuela.
El mayor logro de un ser humano y una sociedad, es crear los significados, valores y medios, para darle a la vida material, un nivel más elevado y trascedente. Darle la oportunidad a la chispa divina que le da conciencia a la materia, de trascenderla y regresar al origen, a la prístina esencia, a la luz o energía suprema generadora.

De esta manera el pueblo, el ser humano común, está protegido y arropado por la sabiduría de la Cultura Popular. Sin necesidad de que se introduzca a la filosofía, a la teología, a la historia, a la sociología, gracias a las tradiciones, usos, mitos, fiestas y costumbres, que guardan en su fondo un legado de sabiduría existencial, el ser humano estará dotado de la información para conducir su vida por un sendero del equilibrio, el respeto y la virtud. Sí es fiel a la sabiduría que posee la Cultura Popular, podrá vivir en armonía.

El Gobierno.

El gobierno es el “bien público” más valioso de una sociedad. En el gobierno se condensa la voluntad, confianza y la esperanza de un pueblo por mantener “los meta objetivos”, materiales y espirituales, tangibles e intangibles, que garanticen el desarrollo, la permeancia y continuidad del grupo humano. Implica la más alta responsabilidad que un grupo humano puede tener con la sociedad, la historia y la cultura. El gobierno es el encargado de guiar, proteger y defender al pueblo, para garantizar su sano desarrollo y permanencia.

El gobierno puede devenir de una milenaria tradición que se pierde en el tiempo. Las seis civilizaciones más antiguas de la humanidad sustentaron (sin ponerse de acuerdo), en su momento de esplendor, la responsabilidad de gobernar en las personas con mayor preparación. Esta preparación se basaba fundamentalmente en el desarrollo de LA NOBLEZA HUMANA (no confundir con monarquía o aristocracia) Es decir, el desarrollo de las más altas virtudes, valores y sentimientos, desde la temprana edad en el individuo, sin importar su extracción social. Toda una vida dedicada a desarrollar, decantar y acrecentar la nobleza, la inteligencia y la virtud, para ejercer la dirección de la sociedad, lo cual representa la mayor responsabilidad social e histórica.

El objetivo del gobernante era guiar a su pueblo para que lograra satisfacer las necesidades de orden material y tener los medios para satisfacer la necesidad de trascender espiritualmente la existencia, de manera personal, familiar y social. La guía en la búsqueda de proyectos espirituales comunitarios, eran una de las responsabilidades más importantes de la Nobleza dirigente, así como preservar a la sociedad de todas las adversidades y peligros que pongan en riesgo su desarrollo y existencia.

La responsabilidad de un gobernante debe ser personal, familiar y fundamentalmente comunitaria. Encontrar los medios tangibles para resolver los desafíos de la existencia material y al mismo tiempo, ofrecer los medios intangibles, para satisfacer las necesidades espirituales de la trascendencia existencial. Porque un individuo, una familia o un pueblo que no posea los medios materiales para subsistir está condenado a desaparecer. Pero al mismo tiempo, sí una persona, una familia o un pueblo, no tiene los conocimientos y medios para buscar la trascendencia espiritual de su existencia, la vida pierde total sentido y se rebaja a un estadio animal de existencia. La grandeza del ser humano y la comunidad, es que puede luchar por darle significado trascendente a su existencia. La vida no puede quedarse solo en el plano básico de existencia consumo-material-animal.

En general, todas las civilizaciones han creado una “pirámide de desarrollo humano”. Se han creado cuatro sistemas básicos, los cuales son la base o cimiento en el cual se desplanta todo el modelo civilizador de cada una. El sistema alimentario, el de salud, el educativo y el de organización social, como los elementos básicos para iniciar el desarrollo y asegurar un futuro con bienestar para todos.

Durante miles de años, desde la invención de la agricultura entre los ríos Tigres, Éufrates y Nilo en el año ocho mil a.C., cuando los seres humanos eran nómadas, barbaros, cazadores, recolectores; hasta la creación de Estados Unidos, en 1776, los pueblos de todo el mundo se gobernaban a través de milenarias formas que se sustentaban en el desarrollo de la Nobleza Humana. Fueran reinos, imperios, sultanatos, califatos, feudos, liga, federaciones, confederaciones, tribus, etc.

La situación actual.

Pero en los últimos 232 años, se ha creado e impuesto una nueva forma de gobernar. La democracia es el medio por el cual, los dueños del dinero, controlan a los pueblos a través de sumisos empelados llamados políticos (no confundir con estadistas), quienes “gobiernan” a los pueblos a favor de los intereses de aquellos que les pagan. La política y los políticos se empezaron a formar apenas a finales del siglo XVIII en Europa, a través de los enciclopedistas y las logias masónicas.

El concepto de: “el nuevo orden mundial, el nuevo mundo, el nuevo hombre y la nueva sociedad”, así como el “nuevo contrato social”, tiene que ver con el rompimiento de un antiquísimo orden social de carácter natural, que hacía énfasis en el desarrollo espiritual del ser humano y la sociedad. La dirigencia ya no estará a cargo de los más nobles y educados para guiar al pueblo, sino de aquellos que tengan mayor poder económico y por consiguiente poder político.

“Los Mercaderes” han venido luchando, desde hace siglos, por cambiar el “ancestral orden natural de gobierno”, en el cual, por más riqueza que tengan, no poseen el gobierno ni el poder de la sociedad. Por el contrario, el comercio, la plusvalía, la usura y la explotación habían sido estrictamente controladas o rechazadas. Los “Mercaderes” representan la adoración del “Becerro de Oro”, la inclinación humana a los abismos de la oscuridad, la aberración y la estupidez. El comercio en general, en el mundo antiguo (Mesopotamia, Egipto, China, India, México y Perú) era considerado como una actividad menor y de poco prestigio social, y en algunos casos, era prohibida o estrictamente reglamentada, para impedir que un individuo o una asociación de individuos y sus “intereses individuales o actividades privadas” pudieran sobreponerse al bien común y al interés comunitario o del gobierno.

El “nuevo orden mundial”, pretende la erradicación del sentido espiritual de la vida, en el plano, personal, familiar y comunitario. Someter el interés común al interés individual. El bien común a la iniciativa privada. Ha impuesto el “culto a la materia” (extracción, explotación, producción, comercialización y consumo) a través de la explotación, transformación y dominio de la Naturaleza, y la enajenación y embrutecimiento de los seres humanos, las familias y los pueblos. Primero corrompió y destruyó las antiguas formas de gobierno en la salvaje y primitiva Europa medioeval, para después con “los barbaros del Norte” a sus órdenes, invadir, colonizar e imponer el culto al “Becerro de Oro” en todo el mundo.

La propuesta ideológica es la implantación de “La Libertad y la Modernidad”, entendiendo por ello, a que el individuo no tenga límites y la destrucción de las antiguas formas de convivencia en las que estaban muy restringidos “los Mercaderes” y su nefasto culto (modernidad vs. Tradición). El objetivo es crear una “sociedad sin límites”, sin restricciones, tradiciones, costumbres, en la que “los Mercaderes” puedan actuar con total y legal impunidad, sobre el ser humano, la familia, la comunidad y el gobierno. De esta manera, “el bien común y el interés público” sucumbieron ante “la iniciativa privada y el interés privado”. El Estado se diluye y el Mercado se expande y fortalece para dominar totalmente a la sociedad.

La “globalización planetaria” se inició en 1492, cuando “los Mercaderes” usaron a los pueblos salvajes europeos, para invadir y sojuzgar al planeta. Con una impresionante maquinaria ideológica, religiosa y militar, los pueblos primitivos y guerreros de la península europea, emprendieron a sangre y fuego la construcción del Imperio del Mercado, desde hace cinco siglos. El culto al “Becerro de Oro” inspiró a los españoles, portugueses, ingleses, holandeses, franceses y alemanes a ir a colonizar, esclavizar, robar y depredar América, África y después Asia.

Con la creación del primer país en el mundo en 1776, “los Mercaderes” inician en Estados Unidos, no solo “un nuevo mundo”, sino una nueva realidad mundial, inauguran un nueva era. Seguirá después la corona francesa. Napoleón Bonaparte se convertirá en el primer esquirol que atacará al “viejo orden mundial” y el testaferro de los intereses de los Mercaderes. La misión de Napoleón fue la de derrocar los reinos y las monarquías europeas e imponer las repúblicas y a los políticos, la democracia, el Mercado e impulsará la Revolución Industrial. Primero de la península europea y después del mundo. Los ingleses continuarán la labor en África y Asia. Estados Unidos seguirá con la tarea y pasará a un nivel más sofisticado e intangible de la destrucción del Viejo Orden. El sistema financiero, comercial, tecnológico y cultural que Estados Unidos exporta a todo el mundo, será el eslabón que cerrará la cadena de explotación global. En el siglo XX los medios masivos de difusión serán el arma más dañina para los indefensos seres humanos, que habiendo perdido sus ancestrales formas de gobierno y organización social, sus religiones, sus milenarias culturas y sus tradiciones y costumbres, quedarán totalmente indefensos ante “la modernidad, el progreso, el consumo y el culto al Becerro de Oro”, que ha impuesto El Nuevo Orden Mundial.

Continuaará...

UN POSIBLE IMPERIO TEOTIHUACANO (*) Ignacio Bernal.

En el caso concreto de Teotihuacán, donde no tenemos datos históricos, necesitamos recurrir exclusivamente a la arqueología para tratar de investigar hasta que punto podemos hablar de un imperio teotihuacano.

No podemos pensar en un imperio cuya cabeza no sea una ciudad propiamente dicha. Tanto imperio como ciudad son términos que se refieren a un nivel superior del mundo tribal. Entonces nuestro primer punto será porque Teotihuacan fue una ciudad y no un centro ceremonial. Este punto parece de fácil demostración si se tiene en cuenta en primer lugar el enorme tamaño construido y urbanizado (unos 32 kilómetros cuadrados) y en segundo lugar las grandes diferencias que existen dentro de esta área.

En efecto, independientemente de los monumentos de índole religiosa, existen habitaciones que podemos llamar palacios, otras de tamaño mediano y finalmente echó sobre artesanos o de agricultores. Todo ello parece demostrar una estratificación muy clara, base necesaria para que exista una ciudad. Se trata de mayor sitio particularmente rico no sólo en grandes monumentos públicos sino la producción de toda clase de objetos menores. Tienen gran estilo quístico. Podríamos considerar ha Teotihuacan como el sitio mágico de Mesoamérica. Por tanto parece bien establecido que se trate de una ciudad con un patrón urbano plenamente caracterizado.

Una ciudad de esta importancia, que tiene además división del trabajo, estratificación social, y comercio con muchas arias, no puede conseguirse sino base de un grupo organizado que rija sus destinos. Ya que se trata de una ciudad y no de una ciudadela aldeana, tenemos que convenios en que Teotihuacan sí hubo un gobierno estatal; en otras palabras, tentativa tal es la cabeza de un Estado...

En el que Teotihuacan sea la cabeza de un estado no implica necesariamente que sea la cabeza en imperio. No es éste el momento de discutir las características de un imperio y las diferentes formas en que éstos se han existido, pero sí debemos de indicar que imperio necesariamente significa el poder se ejerce sobre varias regiones, antiguamente soberanas, aparte de la metropolitana. Estas regiones deben presentar una diversidad étnica y lingüística. ¿Es éste el caso de las regiones que posiblemente dominaba Teotihuacan?...

De ser aún parcialmente cierto este análisis, demostraría que Teotihuacan era la cabeza en imperio recibida extendió por regiones, muy similares por cierto, a las que más tarde habían de a absorberse toltecas y aztecas.

Ahora bien, la tesis que piensa que él en la posibilidad de un imperio teotihuacano está, cuando menos en parte, en contradicción con el punto de vista, hoy muy difundido, de que Teotihuacan -y en general toda la época clásica-representada las creo palacios pacifistas que contrasta al militarismo de épocas posteriores. En efecto, en Teotihuacan además pocas indicaciones que permiten afirmar que se trata de un estado con tendencias militares. No tenemos esculturas o pinturas representando guerreros, no hay escenas de batallas de fortificaciones; se han encontrado muchos puntos de proyectil, pero aseguró que se usaban para la guerra.

El cambio tenemos una abundancia manifiesta de templos y de representaciones de sacerdotes cursen las religiosas, dioses y objetos de culto…. Por otro lado, si Teotihuacan sí había mantenido cuando menos 800 años como ciudad predominantemente sin ningún poderío militar, esta Pax Augusta sería un caso de tal manera único en la historia, que es difícil creer que haya sucedido.

No conocemos en toda la historia universal un solo imperio que no haya podido formar sin recurrir aunque sea indirectamente, a las armas, y en realidad en casi todos los casos se basa principalmente en ellas, aún cuando es evidente que por encima de existe una ideología que las dirige....

Hay también la posibilidad de que la expansión se basa a la de una religión preponderante o más prestigiosa que los demás, y que por ello no necesitará recurrir a la fuerza. El cristianismo y el mutismo, por ejemplo, se han extendido inmensamente sin que las armas haya jugado un papel importante en esta difusión.

Claro está regiones difundidas no constituyen un imperio pero sus restos arqueológicos pueden confundir al investigador. Es imposible precisar hasta que punto Teotihuacan exportó sus dioses, su sacerdocio o sus ceremonias, sin que esto significa la dominación política. En todos lados encontramos dioses y objetos ceremonial es muy parecidos a los teotihuacanos.

Pero más bien indican que la raíz de todos los regiones mesoamericanas es la misma, inocente equivocan haya impuesto sus dioses sobre los dioses de otras naciones. Es sin embargo curioso, por ejemplo, que le influencia o la conquista teotihuacana al fin de Monte Albán II, aparezca en esa cultura una proliferación de dioses antes no conocidos y quien gran parte corresponden a los dioses teotihuacanos. Lo mismo parece suceder en Guerrero y posiblemente en Veracruz.

En resumen, aunque los datos arqueológicos no son claros, al nacer y de consideraciones demográficas, económicas, religiosas y aún militares que nos permite suponer que Teotihuacan fue efectivamente en imperio.

Esto no quiere decir que haya necesariamente absorbido políticamente toda Mesoamérica y que su expansión haya sido del mismo tipo de las islas misma duración en las diferentes arias en donde hemos encontrado indicios de la cultura teotihuacana.

Tomado de:
( * ) Ignacio Bernal,” Notas preliminares sobre el posible imperio teotihuacano”, Estudios de cultura náhuatl, México, Instituto de Investigaciones Históricas, 1965, vol. V.

TOLTECAS DEL SIGLO XXI ¿estamos enfrentando la crisis correctamente?

Algo más grande que el sistema económico se está derrumbado y no queremos verlo. Lo que esta claramente a los ojos de aquellos que todavía no han sido atrapados por el canto de los adoradores del Becerro de Oro, es la equivocada y deshumanizada forma de ver el mundo e interpretar la vida.

Somos tan ciegos. Estamos tan embrutecidos y desorientados, que no podemos concebir otra realidad, más que la que los Mercaderes nos han obligado a ver. El culto a la producción y el consumo, a la ciencia y la tecnología, al mundo material, insensible, individualista, que ha acabado con la visión sagrada de la vida y la percepción divina de la existencia. El “hombre moderno” ha sido un cáncer para el planeta.

La milenaria y esencial forma de ver y entender el mundo y la vida, que la humanidad completa a lo largo de los últimos diez mil años ha desarrollado (con sus altibajos), en los últimos doscientos años ha sido casi destruida. En efecto, desde la invasión y apropiación de los Mercaderes de Europa y la posterior invasión planetaria que comenzó en 1492, la revolución industrial, junto con la creación de Estados Unidos, la democracia, el libre mercado, los derechos individuales de los humanos sobre los derechos colectivos y familiares, la iniciativa privada, el Mercado, los productos desechables y el consumo chatarra, los excesos de los medios masivos y la publicidad, han lesionado los valores, principios y actitudes de los pueblos del mundo, que se proyectan en la forma de ver la vida y relacionarnos con el mundo. La modernidad se dedicó a destruir a la tradición y con ello, se condenó a los pueblos del planeta a su enajenación y embrutecimiento.

En efecto, el problema es que un 5 % de la población más rica del planeta que venía consumiendo el 50% de los recursos a un ritmo demencial. Esta actitud depredadora, mezquina e irresponsable; en vez de ser condenada y rechazada, es alentada y promovida por las empresas, los medios, los gobiernos y las instituciones educativas de la mayoría de los países. Esta forma de vida, instalada en el consumo astrológico, en el desperdicio, en la falta de responsabilidad social e histórica con los demás seres humanos y con las diversas formas de vida del planeta, no es cuestionada y menos rechazada.

El sistema depredador y deshumanizado del capitalismo salvaje y globalizador se ha desfondado por su propia avaricia. El sistema global se está derrumbando y en ves de analizar los excesos de la codicia y la enloquecida deshumanización, los gobiernos y los Mercaderes, buscan la forma de parchar los boquetes estructurales que son, en verdad, imposibles de parchar. Porque sí el sistema no hubiera colapsado financieramente, más adelante hubiera colapsado socialmente o en el ámbito planetario con los recursos naturales y el cambio climático. Los niveles de destrucción moral, ética, espiritual y culturalmente de los seres humanos están en los límites de la resistencia, antes del estallido social inminente. No solo por la pobreza, sino fundamentalmente por la pérdida de los valores y la sensibilidad y conciencia humana.

Esta crisis es el resultado de un exceso. Lo que quieren hacer es tomar medidas para “mantener el exceso”. Los miles de millones que se están inyectando a este moribundo sistema financiero mundial, no resolverán la crisis, solo la alargarán. Los Mercaderes pugnaron por una sociedad sin límites, en donde el capital, las empresas y la usura no tuvieran control y regulación del Estado.
Se tiene que “parar el mundo”. Se tiene que diseñar un nuevo orden mundial, pero no solo financiero. Sino una nueva forma de que los humanos entendamos la razón de nuestras vidas en lo personal, en lo familiar, en lo comunitario y en lo planetario. Una forma diferente de relacionarnos entre los individuos, los pueblos y especialmente con la Naturaleza. Necesitamos urgentemente re-pensar la razón y los objetivos de nuestras vidas. Re-hacer nuestra escala de valores, nuestros paradigmas, nuestras ilusiones, nuestras esperanzas. No podemos seguir creyendo que el tener dinero y consumir, es el fin más elevado de la existencia humana. El paradigma de los Mercaderes y el Mercado han demostrado en doscientos años que han sido nefastos para los seres humanos y los pueblos. El culto al becerro de oro ha sido un pecado. El ser humano, la familia y la comunidad tienen que volver al milenario camino del ESPÍRITU.

Pero la verdad es que casi todos nosotros nos engañamos. Vivimos en la vacuidad y superficialidad, nos engañamos, todos los sabemos. Hay suficiente información en todas partes para saber que no estamos viviendo, correcta, lógica y humanamente. Pero no lo queremos tomar en serio, no nos responsabilizamos, huimos de nuestra propia realidad inmediata. Creemos que todo lo que pasa en este mundo, no nos pasa a nosotros. La gente sabe que hay una esterilidad y una superficialidad existencial, pero no quiere hacerse responsable. No es un problema de información, ni de conciencia, todos sabemos la catástrofe que estamos viviendo y todos sabemos que formamos parte de esa catástrofe. Pero muy pocos están dispuestos a asumirla y muchos menos a actuar en consecuencia.

Cambiar es el desafío. La condición humana es la imperfección. La lucha cotidiana por ser lo mejor de sí mismo y de ser congruentes es lo que le da SENTIDO A NUESTRA EXISTENCIA…lo demás, es lo de menos. Nacemos para morir luchando. Podeos llegar a ser, como decían nuestros Viejos Abuelos toltecas, Guerreros y Guerreras de la Muerte Florecida.

Palabras del padre a su hija. (La Antigua Palabra del Anáhuac)

Aquí estás, mi hijita, mi collar de piedras finas, ni plumaje de quetzal, ni hechura humana, la nacida de mi. Tú eres mi sangre, mi color, en ti está mi imagen.

Ahora recibe, escucha: vives, as nacido, te ha enviado a la tierra el Señor Nuestro, el Dueño del cerca y del junto, el hacedor de la gente, el inventor de los hombres.

Ahora que ya miras por ti misma, date cuenta. Aquí es de este modo: no hay alegría, no a hay felicidad. Hay angustia, preocupación, cansancio. Porque aquí surge, crece el sufrimiento, la preocupación.

Aquí en la tierra es un lugar de mucho llanto, lugar donde se rinde el aliento, donde es bien conocida la amargura y el abatimiento. Un viento como de o obsidianas sopla y se desliza sobre nosotros.

Dicen que en verdad nos molesta el ardor del sol y del viento. Es éste lugar donde casi perece uno de sed y de hambre. Así es aquí en la tierra.

Oye bien, hijita mía, niñita mía: no es lugar de bienestar en la tierra, no a hay alegría, no a hay felicidad. Se dice que la tierra es lugar de alegría penosa, de alegría que punza.

Así andan diciendo los viejos: para que no siempre andemos gimiendo, para que no estemos llenos de tristeza, el Señor Nuestro nos dio a los hombres la risa, el sueño, los alimentos, nuestra fuerza y nuestra robustez y finalmente el acto sexual, por el cual se hace siembra gentes..

Todo esto envriaga la vida en la tierra, de modo que no se ande siempre gimiendo. Pero, aún cuando así fuera, si saliera verdad que sólo se sufre, si así son las cosas en la tierra, ¿acaso por esto se ha de estar siempre con miedo? ¿Hay que estar siempre teniendo?¿Habrá que vivir llorando?.

Porque se vive en la tierra, ahí en ella señores, animando, hay nobleza, águilas y tigres. ¿Y quién andan diciendo siempre que así es en la tierra? ¿Quién anda tratando de darse la muerte? Hay afán, hay vida, hay lucha, hay trabajo. Acto seguido se busca mujer se busca marido....

Pero, ahora, mi muchachita, escucha bien, miran con calma: he aquí tu madre, tu señora, de su vientre, de su seno te desprendiste, brotaste.

Como si fueras una yerbita, una plantita, así brotaste. Como sale la hoja, así creciste, floreciste. Como si hubieras estado dormida y hubieras despertado.

Mira, escucha, advierte, así es en la tierra: no seas vana, no andes como quiera, no andes sin rumbo. ¿Cómo vivirás? ¿Cómo seguirás aquí por poco tiempo?. Dicen que es muy difícil vivir en la tierra, lugar de espantosos conflictos, mi muchachita, palomita, pequeñita...

Ahora es buen tiempo, todavía es buen tiempo, porque todavía hay en tu corazón un jade, una turquesa. Todavía estaba fresco, no se ha deteriorado, no ha sido aún torcido, todavía está entero, aún no se ha logrado, no se ha torcido nada. Todavía estamos aquí nosotros (nosotros sus padres) que te metimos aquí a sus fines, porque con esto se conserva el mundo. Acaso así se dice: así lo dejó dicho, así lo dispuso el Señor Nuestro que de haber siempre, que debe haber generación en la tierra....

He aquí otra cosa que quiero inculcarte, ni hechura humana, mi hijita: sabe bien, no hagas quedar burlados a nuestros señores por quienes naciste. No les eches polvo y basura, no rocíes inmundicias sobre su historia: su tinta negra y roja, su fama... .

No como si fuera el mercado busques al que será tu compañero, no los llames, no como en primavera lo estés ve y ve, no andes con apetito de él. Pero si tal vez tu desdeñas al que puede ser tu compañero, el escogido del Señor Nuestro. Si lo deshechas, no vaya hacer quie de ti se burle, en verdad se burle de ti y te conviertas en una mujer pública...

Que tampoco te conozcan dos o tres rostros que tú hayas visto. Quienquiera que sea tu compañero, vosotros, juntos tendréis que acabar la vida. No lo dejes, agárrate te dé el, cuélgate de él, aunque sea un hombre pobre, aunque sea sólo una aguilita, un tigrito, un infeliz soldado, un pobre noble, tal vez cansado, falto de bienes, no por eso los desprecies.

Que vosotros os vean, os fortalezca el Señor Nuestro, el conocedor de los hombres, el inventor de la gente, el hacedor de los seres humanos.

Todo esto te lo entregó con mis labios y mis palabras. Así, delante del Señor Nuestro cumplo con mi deber. Y si tal vez por cual quiere parte arrojas esto, tú ya lo sabes. He cumplido mi oficio, muchachita mía, niñita mía. Que seas feliz, que Nuestro Señor te haga dichosa.

Tortolita, hijita, niñita, mi muchachita. Has recibido, has tomado el aliento, el discurso de tu padre, el señor, tú señor.

As recibido algo que no es común, que no se suele dar a la gente; en el corazón de tu padre estaba atesorado, bien guardado.

En verdad que no te lo dio prestado, porque tú eres su sangre, tú eres su color, en ti se da él a conocer. Aunque es una mujercita, eres su imagen..

Pero ¿qué es más te puedo decir?, ¿que te diré todavía?, ya que su palabra fue abundante acerca de todo, pues a todas partes que ha llevado, te ha acercado, nada en verdad dejó de decidirte.

Pero sólo te diré algo, así cumpliré mi oficio. No arrojes por parte alguna el aliento y la palabra de tu señor padre.

Porque son cosas preciosas, excelentes, por qué sólo cosas preciosas salen del aliento y la palabra de nuestro señor, pues en verdad el suyo es un lenguaje gente principal.

Sus palabras valen lo que las piedras preciosas, lo que las turquesas chinas, redondas y acanaladas. Consérvalas, as de ellas un tesoro en tu corazón, as de ellas una pintura en tu corazón. Si vivieras, con esto educarás a tus hijos, los harás hombres, les entregarás y lesbianas todo esto.

Miran, así seguirás el camino de quienes te educaron, de las señoras, de las mujeres nobles, de las ancianas de cabello blanco que nos precedieron. ¿Acaso nos lo dejaron dicho todo? Tan sólo nos daban unas cuantas palabras, poco era lo que decían. Esto era todo su discurso:.

Escucha, es el tiempo de aprender aquí en la tierra, ésta es la palabra: atiende y de aquí tomarás lo que será tu vida, lo que será tu hechura.

Por un lugar difícil caminamos, andamos aquí en la tierra. Por una parte de un abismo, por la otra un barranco. Si no vas por en medio, caerás de un lado o del otro. Sólo en el medio se vive, sólo en el medio se anda.

Hijita mía, tortolita, niñita, pobre y guarda este discurso en el interior de tu corazón. No se te olvide; que sea tu tea, tu luz, todo el tiempo que vivas aquí sobre la tierra....

Sólo me queda otra cosa, con la quedar en fin a mis palabras. Si vives algún tiempo, si por algún tiempo sigues la vida de este mundo, no entregues en vano tu cuerpo, mi hijita, mi niña, mi tortolita, mi muchachita. No entregues a cualquiera, porque si nada más así dejas de ser virgen, si te haces mujer, te pierdes un, porque ya nunca irás bajo el amparo de alguien que de verdad te quiera...

A nuestros antepasados, a los señores a aquíenes debes el haber nacido, les crearás mala fama, mal renombre. Esparcirás polvo y estiércol sobre los libros de pinturas en los que se guarda su historia. Los harás objeto de mofa. Allí acabó para siempre el libro de pinturas en el que se iba a conservar tu recuerdo.

Ya no serás ejemplo. De ti se dirá, de ti se hará murmullo, serás llamada:" la hundida en el polvo". Y aunque no te vean nadie, aunque no te vea tu marido, mira, te ve "el Dueño de cerca y del junto".

Así pues, mi niña, mi muchachita, niñita, pequeñita, vive en calma y en paz sobre la tierra, el tiempo que aquí habrás de vivir. No infames, no se has baldón de los señores, gracias a quienes has venido a esta vida. Y en cuanto a nosotros (tus padres) que por tu medio tengamos renombre, que seamos glorificados. Y tú llega a ser feliz, niñita, mi muchachita, pequeñita. Acércate al Señor Nuestro, al Dueño del cerca y del junto.

Huehuetlactolli Palabra antigua transcrita por fray Bernardino de Sahagún.

LA IGNORANCIA ES LA MADRE DE TODAS LAS RIQUEZAS.

Como persona, como familia y como pueblo, somos lo que recordamos. El cúmulo de recuerdos son nuestra “historia personal” y esta historia, es lo que nos hace ser lo que somos. La memoria de nosotros mismos es “nuestra identidad”.

La conciencia de ser, está sustentada en la memoria y ambas proyectan “nuestra autoestima”. Somos lo que recordamos. Quien tiene recuerdos, tiene historia y quien tiene historia posee identidad. Quien tiene identidad posee autoestima. Sabe quién es, de dónde viene y a dónde va. Es dueño de su destino y su vida tiene “un propósito”. Sabe lo que quiere y lo que no quiere. Sabe de dónde viene y a dónde va.

Pero sí una persona, una familia o un pueblo, pierden sus recuerdos o bloquen su capacidad de “recordar”, dejarán de ser quienes son y se diluirán en la nada. Tendrán conciencia de ser y de existir, pero no sabrán quienes son, ni qué quieren y qué no quieren.

Una de las maneras más efectivas de reducir a nada a una persona, a una familia o a un pueblo, es quitarle su memoria histórica. Que no sepa cuáles son sus orígenes, cuáles los procesos que ha vivido, cuáles las experiencias que ha tenido. Cuando una persona sufre un trauma y resulta con amnesia, es decir, no recuerda nada de su vida, no sabe quién es, ni qué esta haciendo. Esta persona queda en un peligroso estado de indefensión. Se convierte fácilmente en una víctima de cualquier agresión o presión. Se le puede engañar y manipular fácilmente.

Los mexicanos somos un pueblo que a pesar de tener una herencia histórica y cultural inconmensurable, no tenemos memoria histórica. No recordamos, no conocemos, somos “ajenos a nosotros mismos”. El pueblo de México vive indefenso y vulnerable.

No sabemos nada de nosotros y no nos interesa saberlo. Pareciera que la SEP, desde 1921 vacunó a todos los maestros y estudiantes del país, para que la historia fuera una materia aburrida y sin sentido. Los mexicanos en general se sienten ajenos y distantes a la aburrida, inconexa y confusa “Historia Oficial”. El gobierno se ha encargado de secuestrarle la HISTORIA al pueblo. El “panismo Foxiano” quitó de la secundaria la historia antigua de México.

El enriquecimiento abusivo se sustenta en la ignorancia. El mejor negocio es embrutecer y convertir a las personas, a las familias y a los pueblos en ignorantes de sí mismos. La ignorancia es el mejor negocio de México. Le apuestan a la ignorancia todas las fuerzas que pretenden sacar ganancia del pueblo. Le apuestan los políticos y los partidos políticos, le apuestan las empresas nacionales y extranjeras, los sindicatos y el crimen organizado. Le apuestan los medios masivos, especialmente la televisión y la radio comercial, quienes son los primeros y más eficaces medios para embrutecer, enajenar, engañar al pueblo.

En efecto, estos medios electrónicos son los que están “verdaderamente educando” al pueblo de México, con la complacencia y complicidad de TODOS LOS PODERES. Exaltan la bajeza, la vulgaridad, la violencia, el consumismo, el malinchismo. Imponen “modas”, valores, actitudes, formas de hablar, de sentir y de ser de la gente. Los medios han logrado que el común de la gente pretenda ser un “gringo de tercera” en vez de un mexicano de primera.

Perdidos en “el laberinto de la soledad”, los mexicanos desculturizados, agringados, consumistas, buscan “ser alguien” y “hacer algo en la vida”, como se los inculcan los medios masivos. Sin memoria histórica, sin identidad, sin valores propios vagan penando de quincena en quincena la miseria de tratar de “ser alguien” a través del consumo. Indefensos, violentos, vulnerables, vulgares, inseguros, frustrados, ven como perdemos con Haití y con Honduras…”llando siempre todos los penaltis”. Condenados eternamente al subdesarrollo y a la pobreza. Mientras unos cuantos extranjeros se hace multimillonarios a partir de su ignorancia y su desolación. http://www.aquioaxaca.com/

Por qué ellos si… y nosotros no?

De la Madrid y Salinas, abrieron las puertas del país a los lobos del capitalismo salvaje y con el TLC pusieron a competir a la pequeña y mediana empresa con los tiburones transnacionales. Acabaron nuestra industria y nuestro comercio. El tiburón devoró a las mojarritas, esa es la Ley del Mercado. La ley del más fuerte. Así perdimos nuestros bancos y toda nuestra riqueza representada en las empresas paraestatales.

Resulta que ahora, Estados Unidos salva a los bancos…sus bancos y está a punto de salvar a sus empresas automotrices, que serían devoradas por las japonesas, en esa ley del más grande, el más fuerte y el más rápido. Las empresas Norteamericanas no serán destruidas por las fuerzas del Mercado.

Por qué ellos si…y nosotros no. Por qué dejamos en manos de traidores ineptos nuestro país y nuestro futuro? Por qué mientras a nosotros nos obligan a “privatizar Pemex”; ellos “nacionalizan” bancos y empresas? Por qué ellos si… y nosotros no?

OCTAVIO PAZ Y SU PERCEPCIÓN DEL “MÉXICO PREHISPÁNICO”

“Don Juan nunca se cansaba de repetir que ya sea como eruditos o como legos somos miembros y herederos de la tradición de Occidente, lo cual significa que, independientemente de nuestro nivel de educción y sofisticación, somos prisioneros de esa tradición y su manera de interpretar la realidad".Florinda Donner.

México es un país con dos realidades en lucha permanentemente, a veces de manera estridente y sangrienta, otras veces, silenciosa y subterránea, pero siempre manteniendo estados de tensión dinámica.

Dos visiones del mundo diferentes, dos posiciones irrenunciables, dos maneras de entender el mundo y la vida. Una que viene desde el inicio de la civilización Madre, miles de años antes de la era cristiana y la otra que llegó con los europeos en 1519.

A lo largo de más de siete mil quinientos años los pueblos originarios crearon sus culturas, que en conjunto forman parte de la civilización del Anáhuac. Esta civilización, que es una de las seis más antiguas y con origen autónomo de la humanidad, creó a lo largo de milenios sus propias -instituciones, leyes y autoridades-, que le permitieron impulsar, organizar y regular su Desarrollo Humano.

Sin embargo, a partir del 13 de Agosto de 1521 los europeos condenaron a la destrucción y a la negación a la civilización vencida. Desde la misma destrucción de la México-Tenochtitán, que en su momento era la ciudad más grande del mundo, pasando por la destrucción de sus instituciones, la proscripción de sus leyes y la deposición de sus autoridades; la negación de sus sistemas: alimentario, de salud, educativo y de organización, hasta llegar al mismo genocidio.
A partir de 1521 los europeos no tomarán en cuenta a la civilización vencida, pero usaran y explotaran exhaustivamente todos sus conocimientos y recursos. Durante los tres siguientes siglos la única preocupación de los españoles es cristianizar a los naturales y en los siguientes doscientos años, los criollos trataran sucesivamente de civilizarlos, integrarlos y modernizarlos en medio de su explotación. Siempre serán una carga, un lastre pesado para alcanzar su proyecto civilizatorio que permanentemente ha excluido a los vencidos.

De este modo en México desde 1521, la CULTURA, ha sido la Occidental y la de los vencidos, sólo ha sido "folclor". La LENGUA ha sido el Español de los colonizadores, los "dialectos", la de los vencidos. El ARTE ha sido de Occidente y la "artesanía" de los invadidos. La MEDICINA del europeo y la "brujería" del indígena. La HISTORIA ha sido la de Europa y los "mitos de origen", la memoria de los pueblos originarios. Y así, en todos los campos del conocimiento humano. Se dijo en la época colonial y se mantiene hasta la actualidad que, "los indios no son de razón". El movimiento insurgente de los indios mayas de Chiapas, es un claro ejemplo de cómo la cultura dominante no acepta que exista "una inteligencia indígena" y para ellos el Subcomandante Marcos dirige y utiliza a los indígenas.

A diferencia de los colonizadores ingleses en Norteamérica, que desde un principio quisieron liberarse de Europa y crear "un nuevo mundo", rompiendo con los caducos moldes de ultramar. Los colonizadores españoles pretendieron crear una extensión de España en México y asumir supuesta "nobleza" a pesar de la dudosa honestidad de su riqueza. El colonizador español nunca hizo de México su casa definitiva, sino siempre fue un trampolín temporal para regresar a España cargado de oro, después de haber hecho "la América". De modo que siempre importó las ideas y los conocimientos de España, generalmente de manera torpe y tardía.Desde el inicio del periodo colonial, las ideas políticas, sociales, artísticas, científicas, literarias, educativas, venían de España.

En el periodo independiente, los criollos ilustrados que desplazaron a los peninsulares en el poder, pusieron sus ojos, su cerebro y su corazón en Francia, Inglaterra y Estados Unidos. Jamás vieron hacia adentro, ni intentaron revalorar a la civilización que les servia de base para construir su realidad. En la “construcción de su país, no se contempló la civilización indígena”.
En el caso especial de los artistas e intelectuales en México, el modelo generalmente siempre ha sido Europa. La mayoría de ellos, "malitos y regulares", no han hecho más que copiar e imitar el arte y el pensamiento europeo y hacer "variaciones sobre el mismo tema". Con sus grandes excepciones de aquellos artistas nuestros considerados "universales", la mayoría copia y hace variaciones sobre las tendencias y búsquedas europeas. Tratamos de ser "europeos" en México copiando mal y tardíamente las modas y las corrientes "de vanguardia". Pintamos, escribimos, componemos, como europeos. Con sus temas, escuelas y corrientes. Queremos "crear" como europeos y lo que producimos en consecuencia es una mala copia. Acaso una "variante tropical interesante", pero nunca una original.

Es de observar que nuestros artistas e intelectuales han querido llegar a los "espacios universales del arte", por medio de las manifestaciones de la cultura europea. Misión por cierto literalmente imposible y suicida, pues jamás podremos llegar a ser mejor que ellos mismos. No compondremos mejor que Mozart, ni pintaremos mejor que Van Gogh o escribiremos mejor que Cervantes, Goethe, Dante, o Shekespirare. Como ningún mariachi sudamericano tocará mejor que una jalisciense o un bailarín profesional bailara mejor la Danza del Vendado que un indígena yaqui o una orquesta sinfónica europea toque mejor La Sinfonía India de Chávez, que la Orquesta Sinfónica Nacional.

El caso del poeta Octavio Paz, Premio Nóbel de literatura, que podríamos considerar el más ilustre de nuestros artistas e intelectuales, que ha sido reconocido en el ámbito internacional, bien puede ejemplificar lo que estamos tratando de argumentar. Hombre que creció en el mundo de "las bellas artes europeas", que vivió en Francia y en Estados Unidos años muy importantes de su formación intelectual y que es "heredero" del acervo cultural de Europa. Poeta y escritor "culto" que escribió ensayos sobre el "ser" del mexicano y de "lo mexicano", siempre con los "ojos de un extranjero" para ver hacia adentro de su identidad. Su visión del México antiguo es muy superficial aunque enciclopédica, porque debemos de reconocer que Paz era un hombre con gran capacidad. A lo largo de la obra de Paz, se nota un profundo conocimiento de la cultura Occidental. Sólidas bases de su pensamiento están inspiradas en la cultura grecolatina, francesa, italiana, alemana, inglesa, norteamericana. En sus ensayos es común encontrar las citas en la lengua de autores referidos. Su visión de las culturas -no Occidentales- es muy eurocéntrica, comenzando con la de México. Me permito citar algunos puntos medulares de su ensayo "VISLUMBRES DE LA INDIA" que el autor publicó en el año de 1995, ya en la punta de su brillante carrera, con todos los reconocimientos y después de haber recibido el Premio Nóbel de Literatura en 1990. Este ensayo lo escribió de los recuerdos y apuntes que tenia de su estancia en la India, donde fue Embajador del Gobierno de México de 1962 hasta 1968.

En "Vislumbres de la India", Octavio Paz hace comparaciones sobre la India y México para explicar la realidad de aquel lejano país, sin embargo, desde nuestro punto de vista, denota una lamentable ignorancia sobre los cimientos filosóficos y culturales de una civilización que Paz no conoció. Da la impresión, retomando a Guillermo Bonfil Batalla, que Paz sólo conoció al México imaginario y que el México profundo, fue algo más lejano e indescifrable para él, que la misma India.

"Los pueblos mexicanos no experimentaron nada semejante a la penetración del budismo en Ceilán, China, Corea, Japón y el Sudeste asiático.... Las culturas mexicanas vivieron en una inmensa soledad histórica; jamás conocieron la experiencia cardinal y repetida de las sociedades del Viejo Mundo: la presencia del otro, la intrusión de civilizaciones extrañas, con sus dioses, con sus técnicas y sus visiones del mundo y del trasmundo.

Frente a la vertiginosa diversidad del Viejo Mundo, la homogeneidad de las culturas mexicanas es impresionante. La imagen que presenta la historia mesoamericana, desde sus orígenes hasta el siglo XVI, a la llegada de los españoles, es la del círculo. Una y otra vez esos pueblos, durante dos milenios, comenzaron y recomenzaron, con las mismas ideas, creencias y técnicas, la misma historia. No la inmovilidad sino un girar en que cada nueva etapa, simultáneamente, fin y recomienzo. A Mesoamérica le faltó el contacto con gentes, ideas e instituciones extrañas. Mesoamérica se movía sin cambiar: perpetuo regreso al punto de partida.... Los antiguos mexicanos vieron a los españoles como seres sobrenaturales llegados de otro mundo porque no tenían categorías mentales para identificarlos." [Pág. 107]

Apreciamos en el texto una visión muy pobre y simplista del pensamiento cosmogónico de los antiguos mexicanos. Analiza con la premisa del colonizador, "lo que no es parecido a lo europeo, es imperfecto, carente, insuficiente". Paz menciona al "Viejo Continente" cuando sabemos que es un solo continente llamado con propiedad Euroasiáticoafricano, porque están unidos y por lo mismo las emigraciones, invasiones e intercambio de los pueblos que han vivido en esa formidable masa de tierra. Sin embargo, Paz no ve el formidable intercambio intercultural que existió en el Anáhuac, donde durante miles de años los pueblos compartieron una misma estructura filosófica-civilizatoria y a pesar del prodigo intercambio cultural, las culturas mantenían sus diferencias. Y no menciona el intercambio cultural con la Civilización Andina.

Caso actual de esta premisa lo representa el estado de Oaxaca, que actualmente cuenta con 16 culturas y cada una de ellas tiene su propio idioma, y aunque viven en estrecha colindancia, no toman préstamos lingüísticos. Paz presupone como negativo que los antiguos mexicanos apreciaran el tiempo [y el desarrollo] de manera cíclica y circular. El hecho de que no apreciaran el tiempo de manera lineal como Occidente, no los hace menos, primitivos o deficitarios. Las nuevas y más adelantadas concepciones científicas nos hablan de una percepción del tiempo y del espacio, más cercana a la de los antiguos mexicanos, que a la de los europeos modernos. El más preclaro filósofo moderno de Occidente, Federico Nietzche, nos habla del "eterno retorno". Finalmente diremos que el intercambio cultural entre todos los pueblos originarios del continente Americano, fue una realidad que no se ha querido ver.

Bástenos ver el discurso icnográfico en todos sus diseños, especialmente la cruz que la investigadora Laurret Séjurne ha llamado "el quincunce", que aparece sistemática y permanentemente en todos los pueblos indígenas del pasado y del presente, desde Alaska hasta la Tierra del Fuego. Que no seamos iguales al "otro", nos tiene que hacer por fuerza colonizadora menos, parece apreciarse en el texto citado de Octavio Paz. Más adelante el autor de "Vislumbres de la India" hace la siguiente afirmación simplista y colonizada en torno a la conquista en México.

"El ejemplo contrario y complementario es el de los pueblos americanos, que no pudieron resistir a los conquistadores europeos: sus culturas desaparecieron, a la inversa de lo que ocurrió con los hindúes, musulmanes y chinos ante el imperialismo europeo. El Choque entre los españoles y los mesoamericanos fue un violento encuentro entre civilizaciones que se resolvió por la derrota de la mentalidad mágica y la cultura ritualista. La inferioridad científica, filosófica, técnica y política de los mesoamericanos no explica enteramente a la conquista."[pág. 114]

Estos conceptos vertidos por el más insigne de los intelectuales de México a cinco años de terminar el siglo XX, nos demuestran como la "cultura dominante" sigue negando cualquier valor de la civilización del Anáhuac y que mucho menos se "identifica" con ella. Paz dice que los anahuacas no pudieron resistir a los conquistadores europeos. Quien conoce en verdad el proceso de la conquista, entiende que fue producto de la trasgresión filosófica-religiosa que hicieron los mexicas de la Toltecáyotl y el odio que habían logrado inspirar en su contra por los pueblos sometidos por su sangriento imperialismo. La conquista se llevó a cabo gracias a la participación de cientos de miles de guerreros tlaxcaltecas, texcocanos, xochimilcas y demás pueblos que enviaron sus guerreros a pelear del lado del "enviado" de Quetzalcóatl, como sé hacia pasar Cortés.

Además, no se puede comparar el momento histórico y las condiciones en que los pueblos asiáticos se encontraban cuando los europeos iniciaron el contacto. Las culturas de Asia eran muy superiores tecnológica, naval y militarmente que las europeas. Los europeos no fueron a "invadir y conquistar", llegaron en cambio, mansamente a comerciar y a importar tecnología que, posteriormente, utilizaron para la invasión de todo el mundo. En China encontraron la pólvora y la brújula, copiando mejoras tecnológicas para sus naves, que posteriormente las convertirán en potentes naves de guerra. La invasión militar de Europa a Asia se dio hasta el siglo XIX, cuando ya habían logrado asimilar y refuncionalizar la tecnología asiática. Es lamentable que Paz, al igual que los ideólogos del siglo XVI como Juan Ginés de Sepúlveda, defiendan la tesis de que un pueblo guerrero e invasor sea superior al vencido.

"Las personas y bienes de los que hayan sido vencidos en justa guerra pasan a los vencedores. Los vencidos en justa quedan siervos de los vencedores, no solamente porque el que vence en alguna virtud excede al vencido, como los filósofos enseñan, y porque es justo en derecho natural que lo imperfecto obedezca a lo más perfecto..." Juan Ginés de Sepúlveda.

Sorprende que Paz diga que "el encuentro entre civilizaciones se resolvió por la derrota de la mentalidad mágica y la cultura ritualista", pues la cultura de los españoles de 1521 era tan mágica y ritualista como la de los antiguos mexicanos. El propio Bernal Díaz del Castillo describe como Cortés llevaba entre sus hombres a un "brujo" y al que acudieron en varias ocasiones para salir airosos de sus lances. Los rituales de las Cortes Medioevales, como las supercherías de los pueblos europeos eran propios de la Edad Media, la época de mayor oscurantismo de Occidente.

No entendemos como Octavio Paz puede hablar de una inferioridad científica de los antiguos mexicanos, cuando ya se reconoce que el maíz es un hijo de la ingeniería biogenética en el sexto milenio antes de Cristo, nacido en el Valle de Tehuacan, y que los mayas inventaron el cero matemático o que el conocimiento de la mecánica celeste era literalmente perfecto y que el calendario Gregoriano que usa actualmente Occidente, fue producto de la modificación que se le hizo al antiguo calendario Juliano, gracias a los conocimientos que llegaron al Vaticano del Anáhuac.

No entendemos como Paz asegura que los antiguos mexicanos tenían una inferioridad filosófica y técnica, si Occidente no ha reconocido hasta nuestros días que existiera una “filosofía mesoamericana”, que fuera capaz de estructurar y articular un impresionante desarrollo humano que tuvo un recorrido inalterable, por lo menos de tres milanos consecutivos. ¿Dónde está plasmado el pensamiento filosófico en la historia y la filosofía oficial mexicana?

Lamentablemente no existe en los libros de texto oficiales, y sí no existe, ¿cómo es posible que Paz diga que ésta era inferior? La Toltecáyotl sigue viva, presente y vigente en el México contemporáneo, pero es más evidente en el "México profundo", razón por la cual no la "ven" nuestros preclaros intelectuales accidentalizados. Finalmente Paz asegura que existe una supuesta inferioridad técnica de los antiguos mexicanos frente a los invasores europeos. Como ya dijimos, los europeos fueron a Asia a apropiarse de las tecnologías y les dieron un uso guerrero e invasivo. Hasta la fecha, Occidente avanza tecnológicamente a partir de la investigación militar y las guerras.

Pero si la técnica y el conocimiento del Anáhuac no estaban enfocados a los aspectos militares, no necesariamente implicó esto, una "inferioridad" técnica, científica y cultural. Un buen ejemplo para hacer una, ya de por sí, difícil comparación entre Mesoamérica y Europa, es que en el siglo XVI, los españoles encontraron en México-Tenochtitlán, la ciudad más grande del mundo con aproximadamente un millón de habitantes, mientras Paris, que era la urbe más grande de Europa en esos momentos apenas contaba con 62 mil habitantes.

Tenochtitlán en el periodo Postclásico decadente, contaba con la cuadricula que hoy usan las ciudades modernas en el trazo de sus avenidas y calles, que Europa no tuvo de manera regular hasta el siglo XIX.

La ciudad de México tenía agua potable, calzadas, canales, calles. Edificios públicos como: bibliotecas, zoológicos, mercados, bodegas generales, escuelas, baños públicos. La medicina y la higiene era muy adelantada y conocían toda la herbolaria para tener una buena salud, además de las famosas trepanaciones que Europa en ese momento no hacia.

Técnicamente los antiguos mexicanos vivan con una mayor calidad de vida, tanto en alimentación, higiene y salud, educación y deporte; que los europeos. Aunque ciertamente no disponían de su tecnología militar, pero esto, insistimos, no es suficiente razón para suponer una inferioridad técnica, que solo existe en las mentes eurocéntricas y colonialistas. Octavio Paz trata de explicar lo que sucedió en la India en el aspecto religioso, comparando el violento choque religioso que vivieron los antiguos mexicanos. Paz afirma que los indígenas abrazaron la religión cristiana de manera "voluntaria".

Paz no se puede ver más colonizador y desconocedor de la historia y la cultura de su propio pueblo. Ante esta afirmación, debemos suponer que para el autor los antiguos mexicanos se sintieron "liberados" por sus conquistadores y que estuvieron oprimidos por antiguos cultos sanguinarios. Por supuesto que nadie avala los sacrificios humanos, pero lo cierto es que los mexicas vivían un periodo de decadencia filosófica y religiosa [por la cuál pudo ser posible la conquista], sin embargo, tendríamos que tomar en cuenta que en la transgredida ideología mexica, la muerte en sacrificio era una "gracia" y una liberación para el espíritu, que llegaba a la vida verdadera por este medio.

Algo verdaderamente aberrante pero exactamente igual al que tenían los misioneros españoles que creían que sí morían sacrificados en la difusión de su credo, llegarían al reino de los cielos. Muchos misioneros vivían obsesionados en el sacrifico, que iba desde la autoflagelación hasta la inmolación con infieles, para lograr la gracia celestial. Tanto los indígenas como los misioneros que morían en tal condición, pensaban que era un privilegio. Sin dejar de mencionar la opresión que durante toda la colonia significó la misma institución de la iglesia y la Santa Inquisición; tanto para indígenas como para los propios españoles.

Para Octavio Paz, como para muchos intelectuales mexicanos occidentalizados, la presencia de los invasores europeos fue una epopeya por "civilizar al mundo primitivo y salvaje”, que no tuvo ni ha tenido valor y cabida en su proyecto colonizador, más que de ser la materia prima, la mano de obra barata y sin derechos humanos, con la cual construir un "nuevo mundo" para los colonizadores. Los pueblos agredidos, invadidos, saqueados, explotados, violados y escarnecidos, para la mentalidad colonizadora, "salieron ganado" de este proceso histórico según Paz.

“No todo fue horror: sobre las ruinas del mundo precolombino los españoles y los portugueses levantaron una construcción histórica grandiosa que, en sus grandes trazos, todavía esta en pie. Unieron a muchos pueblos que hablaban lenguas diferentes, adoraban dioses distintos, guerreaban entre ellos o se desconocían. Los unieron a través de leyes e instituciones jurídicas y políticas pero, sobre todo, por la lengua, la cultura y la religión. Sí las pérdidas fueron enormes, las ganancias han sido inmensas.

Para juzgar con equidad la obra de los españoles en México hay que subrayar que sin ellos –quiero decir: sin la religión católica y la cultura que implantaron en nuestro país- no seríamos lo que somos. Seriamos, probablemente, un conjunto de pueblos divididos por creencias, lenguas y culturas distintas." [pág. 116]

Creo que no puede haber mayor comentario a este ultimo párrafo, es dramáticamente explicito. Es claro que para algunos intelectuales y artistas mexicanos, que se supone, deberían de ser las "antenas" y los visionarios de su pueblo, en el caso de un país colonizado como México, han estado y están de parte de los colonizadores-explotadores. Mientras nuestros intelectuales y artistas no se descolonicen ideológicamente. Mientras no aprendan a ver su pasado y su Cultura Madre con otros ojos. Mientras no encuentren inspiración en los valores y principios de la milenaria sabiduría de nuestros Viejos Abuelos. Mientras no analicen de manera objetiva el deshumanizado e injusto sistema colonial en el que hemos vivido desde 1521 los mexicanos, jamás podrán representar los más profundos anhelos y aspiraciones de los pueblos que hoy forman México. Siempre serán ajenos, extraños e “incomprendidos” por el pueblo, y menospreciados por las élites europeas.

Los artistas e intelectuales de México, sino se descolonizan mental y culturalmente, seguirán sirviendo dócilmente para mantener y perpetuar el sistema colonial y el pueblo no podrá contar con ellos para su descolonización.